君子喻于義

　　君子原是對有權(quán)位、有財產(chǎn)的貴族統(tǒng)治階級的統(tǒng)稱。甲骨文中已出現(xiàn)“君”“子”字樣，“君子”一詞最早見于《尚書·無逸》“君子所，其無逸”，東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄注：“君子，止謂在官長者?！弊鳛閮煞N不同地位的統(tǒng)治階層，君王、諸侯等地位較高者稱“君”，列國卿大夫等地位較低者稱“子”?！白印笨蓵x為“君”，“君”亦有貶稱“子”者。如春秋之例，舊君死新君立，當(dāng)年稱子，逾年稱君。杞桓公本為伯爵，因用夷禮而貶稱“子”?？鬃邮菍崿F(xiàn)君子之義由“位”至“德”轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵人物?？鬃又?，決定一個人能否成為君子的條件不再是身份等級，而是高尚的思想和正派的行為。也因此，《論語》中的“君子”主要是作為道德概念使用，指有德者或道德高尚之人。 
　　經(jīng)過孔子的改造與重釋，尤其賦予君子以“義”的內(nèi)涵后，“君子”便成為一種理想人格?！傲x者，宜也”，“義”本指公正的、合理的、應(yīng)當(dāng)做的?！墩撜Z》中多次將義與君子聯(lián)系起來，如“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”。君子做事以道義為基礎(chǔ)，依禮儀來實行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態(tài)度來完成?！熬又谔煜乱玻瑹o適也，無莫也，義之與比。”君子對于天下的事情，沒有規(guī)定要怎樣做，也沒有規(guī)定不要怎樣做，只要能做到合理得當(dāng)、恰到好處。君子、小人本無常，“行善事則為君子，行惡事即為小人”。這就打破了那種非君子即小人的思維定式，正如曾國藩所說：“仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人?！薄巴蝗找?，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉(zhuǎn)念私利，則為小人?！?nbsp;
　　“君子喻于義，小人喻于利?！本右缘懒x為標(biāo)準(zhǔn)對待天下的人和事，能否行其義是區(qū)分君子與小人的重要標(biāo)準(zhǔn)。孔子說：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！泵献诱J(rèn)為君子凡事以義為依歸，“言不必信，行不必果，惟義所在”，說話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。儒家將“義”與“仁”“禮”“智”“信”合稱為“五常”，即人作為社會中的獨立個體，為了自身的發(fā)展和社會的進步，都應(yīng)該擁有這五種最基本的品格和德行。張載《橫渠易說》卷三說：“《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義?！薄吨芤住坟载辰栽⒅耸拢褪菫榱私虒?dǎo)人們?nèi)绾尉哂芯悠返隆?nbsp;
　　“君子”在孔學(xué)中占有非常重要的地位，從《論語》開篇“人不知而不慍，不亦君子乎”，到卒章“不知命，無以為君子也”，可謂貫穿始終，首尾呼應(yīng)，構(gòu)成了一套完整的、不斷深化的君子修養(yǎng)體系。據(jù)語言學(xué)家楊伯峻先生《論語譯注》統(tǒng)計，20篇512章中，記載孔子及其弟子論說“君子”的有86章。在1萬多字的《論語》中，出現(xiàn)頻率最高的概念是“仁”，共109次，其次便是“君子”，達107次?？梢?，“君子”與“仁”一樣，是被孔子反復(fù)和多方面地加以界定、闡釋和強調(diào)的概念。君子的人格境界僅次于可望而不可即的圣人，孔子說：“圣人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣?！笨上М?dāng)時不僅圣人難見，君子也是“多乎哉？不多也”?！熬印币辉~雖非孔子首創(chuàng)，但孔子對其作出了新的闡釋與界定，以具體道德品質(zhì)充實了君子內(nèi)涵，形成了一個完整的價值與理論體系。有學(xué)者甚至把孔子對君子含義的改造稱為“孔子對中國哲學(xué)的最大貢獻”，認(rèn)為此舉奠定了“君子”在儒家學(xué)說中的核心概念地位。 
　?。ㄗ髡呦登迦A大學(xué)中文系副教授） 
　　據(jù)《光明日報》